Religion Primitiva

La religión primitiva

Información General

La religión primitiva es un nombre dado a las creencias y prácticas religiosas de los tradicionales, a menudo aislados, las culturas ágrafas que no han desarrollado formas urbanas y sofisticadas tecnológicamente de la sociedad. El término es engañoso al sugerir que las religiones de los pueblos son de alguna manera menos compleja que las religiones de sociedades "avanzadas". De hecho, la investigación llevada a cabo entre los pueblos indígenas de Oceanía, América y África subsahariana han revelado las religiones rica y muy compleja, que organizan los más pequeños detalles de las vidas de la gente.

Las religiones de las culturas arcaicas - las culturas de la Edad del Paleolítico, Mesolítico, Neolítico y - también se conocen como primitivas. La evidencia disponible para las religiones prehistóricas es tan limitada como para que cualquier reconstrucción altamente especulativo. Estudiosos como Mircea Eliade, sin embargo, han hecho hincapié en la importancia del trabajo de campo contemporáneo en recuperar un sentido de la vida religiosa de la humanidad temprana.

Desde el siglo 17 en el mundo occidental, los estudiosos han especulado sobre el problema de los orígenes de la cultura humana, haciendo uso de los datos empíricos recogidos sobre las creencias y prácticas religiosas entre las culturas no europeas del Nuevo Mundo, África, Australia, el Pacífico Sur , y en otros lugares. La religión se convirtió así en una de las áreas de estudio que dieron forma a las ideas actuales acerca de los orígenes de la conciencia humana y las instituciones. La religión, tanto como una experiencia humana y como expresión de esa experiencia, fue visto como un modelo primitivo de la conciencia humana, más evidente en las culturas primitivas. Es significativo que el primer tratado sistemático en la disciplina de la Antropología, Primitivo Edward B. Tylor Cultura (1871), había "La religión en la cultura primitiva" como subtítulo, y que la primera persona en ser nombrado para una cátedra de antropología social en Gran Bretaña fue Sir James Frazer, autor de la monumental estudio comparativo del folclore, magia y religión, La rama dorada.

Las teorías de la religión primitiva

Las teorías de la naturaleza de la religión primitiva se han movido entre dos polos: un intelectualista y racional, lo psicológico y otros irracionales. Tylor y Frazer, quienes vieron la religión primitiva, caracterizado por excelencia por la creencia en fuerzas mágicas e invisibles o poderes, representan el intelectual - posición racional. Tylor basó su interpretación de la religión primitiva en la idea de que los pueblos primitivos hacer una inferencia errónea lógica - un error intelectual. Pensó que confunden la realidad subjetiva y objetiva en su creencia de que la fuerza vital (alma) presentes en los organismos vivos es desmontable y capaz de existencia independiente en su propio modo. Sueños, pensó, podría ser una base para este error. definición de Tylor de la religión primitiva como el animismo, la creencia en seres espirituales, expresa su interpretación de que la base de la religión primitiva es la creencia de que se desprendió y desmontable fuerzas vitales constituyen un reino suprahumano de la realidad que es tan real como el mundo físico de las rocas , árboles y plantas.

Una interpretación contraria de la religión primitiva procede de un enfoque experimental y psicológica a los datos. Estudio RH Codrington, The melanesios (1891), en el que describió el significado de Maná en un poder sobrenatural o influencia experimentada por los melanesios, ha servido de base para otros estudiosos para explicar el origen y la interpretación de la religión primitiva, enraizada en la experiencia los pueblos primitivos de la fuerza dinámica de la naturaleza. El intérprete más destacado de este punto de vista fue el antropólogo Robert Inglés I Marett. Las variaciones de esta teoría se puede ver en la obra de Lucien Levy - Bruhl, que distingue entre una mentalidad lógica y pre-lógico en el análisis el tipo de pensamiento que tiene lugar a través de este modo de experiencia, y los escritos de Rudolf Otto, que describió la específica significado religioso de este modo la conciencia humana.

Otro intelectual - racionalista de la religión primitiva se ejemplifica por Emile Durkheim, que veía la religión como la deificación de la sociedad y sus estructuras. Los símbolos de la religión surge como "representaciones colectivas" de la esfera social, y los rituales función de unir al individuo con la sociedad. Claude Levi - Strauss ido más allá de Durkheim, en un intento de articular la forma en que las estructuras de la sociedad son ejemplificadas en los mitos y símbolos. A partir de las ideas estructurales de la lingüística contemporánea, sostuvo que hay una forma universal de la lógica humana y que la diferencia entre el pensamiento de la gente primitiva y moderna no puede basarse en los diferentes modos de pensamiento o lógica, sino más bien de diferencias en los datos sobre que la lógica funciona.

La experiencia religiosa y de expresión

Con independencia del enfoque - psicológica o intelectual - se acepta, es evidente que los primitivos experimentar el mundo de manera diferente de hacer las personas en las culturas modernas. Pocos sostienen que esa diferencia puede explicarse por un diferente nivel de inteligencia. Levi - Strauss, como se ha indicado, considera que las facultades intelectuales de los pueblos primitivos son iguales a los de los seres humanos en todas las culturas y que las diferencias entre los dos modos de pensamiento se puede atribuir a las cosas que piensan en. Se refiere al pensamiento primitivo como el pensamiento concreto. Con esto quiere decir que tal pensamiento se expresa de una manera diferente de relacionarse con los objetos y experiencias del mundo cotidiano. Esta forma de pensar, dice, se expresa en los mitos, los rituales, y los sistemas de parentesco, pero todas estas expresiones encarnan un orden racional subyacente.

Mircea Eliade, expresó una posición similar. Para él, las culturas primitivas son más abiertos al mundo de las formas naturales. Esta apertura les permite experimentar el mundo como una realidad sagrada. Cualquier cosa en el mundo puede revelar algún aspecto y la dimensión de lo sagrado a la persona en las culturas primitivas. Este modo de la revelación se llama una hierofanía. En la teoría de Eliade, la manifestación de lo sagrado es una experiencia total. No se puede reducir a lo racional, lo irracional, o la psicológica, la experiencia de lo sagrado incluye a todos. Es la forma en que estas experiencias se integran y recibidos que caracteriza a lo sagrado. La integración de muchos significados aparentemente dispares y se opuso a menudo en una unidad es lo que Eliade medio por el símbolo religioso.

Un mito es la integración de los símbolos religiosos en una forma narrativa. Los mitos no sólo proporcionan una visión global del mundo, sino que también proporcionan las herramientas para descifrar el mundo. Aunque los mitos pueden tener una contraparte en los patrones de rituales, que son los modos autónomos de la expresión del carácter sagrado del mundo para los pueblos primitivos.

Rituales

Una de las formas más generalizadas de comportamiento religioso en las culturas primitivas se expresa por medio de rituales y actos rituales. Las formas y las funciones de los rituales son diversos. Se puede realizar para garantizar el favor de lo divino, para alejar el mal, o para marcar un cambio en el estado cultural. En la mayoría, pero no todos, los casos de un mito etiológico es la base para el ritual en un acto divino o mandamiento judicial.

En general, los rituales expresan las grandes transiciones en la vida humana: el nacimiento (que viene a ser), la pubertad (el reconocimiento y la expresión de la condición sexual), el matrimonio (la aceptación de un papel de adulto en la sociedad); y la muerte (la vuelta al mundo de los antepasados). Estos ritos de pasaje varían en forma, la importancia y la intensidad de una cultura a otra porque están ligados a varios otros significados y rituales en la cultura. Por ejemplo, las culturas primitivas del sur de Nueva Guinea e Indonesia ponen un gran énfasis en los rituales de la muerte y los ritos funerarios. Se han elaborado mitos que describen la geografía del lugar de los muertos y el viaje de los muertos a ese lugar. Casi ningún significado ritual se da a luz. Los polinesios, en cambio, tienen elaborados rituales de nacimiento y el lugar mucho menos énfasis en los rituales funerarios.

Casi todas las culturas primitivas prestar atención a los rituales de la pubertad y el matrimonio, aunque hay una tendencia general a prestar más atención a los ritos de pubertad de los machos que de hembras. Debido a la pubertad y el matrimonio simboliza el hecho de que los niños están adquiriendo los papeles de adultos en el sistema de parentesco, en particular, y en la cultura en general, las culturas más primitivas en cuenta los rituales que rodean estos acontecimientos muy importantes. rituales de pubertad suelen ir acompañadas con la circuncisión ceremoniales o alguna otra operación en los genitales masculinos. La circuncisión femenina es menos frecuente, aunque ocurre en varias culturas. los ritos de la pubertad femenina son más a menudo relacionado con el inicio del ciclo menstrual en las niñas.

Además de estos rituales del ciclo de vida, los rituales están asociados con el inicio del nuevo año y con tiempos de siembra y la cosecha en las sociedades agrícolas. Numerosos otros rituales se encuentran en la caza - y - las sociedades reunión, los cuales se supone que para aumentar el juego y dar el cazador mayor destreza.

Otra clase de rituales se relaciona con eventos ocasionales, como la guerra, las sequías, catástrofes o acontecimientos extraordinarios. Los rituales realizados en esos momentos suelen ser destinados a apaciguar a las fuerzas sobrenaturales o seres divinos que podría ser la causa del evento, o para descubrir lo que el poder divino es la causa del evento y por qué.

Los rituales son muy estructurados acciones. Cada persona o grupo de personas tiene determinadas funciones estilizada para jugar en ellos. Mientras que algunos rituales llamamiento a la participación comunal, otros están limitados por sexo, edad y tipo de actividad. Así, los ritos de iniciación para los hombres y mujeres están separados, y los cazadores sólo participan en los rituales de caza. También existen rituales limitada a los guerreros, herreros, magos y adivinos. Entre los dogon del oeste de Sudán, el sistema ritual que integra los rituales del ciclo de vida profesional con los cultos, los cuales a su vez están relacionados con un mito cosmológico complejo.

Seres Divinos

los seres divinos son generalmente conocidos por el modo de su manifestación. Creador - dioses suelen ser las deidades del cielo. El cielo como expresión primordial de la trascendencia es una de las formas ejemplares de poder sagrado. Deidades del cielo se consideran a menudo poseen un poder definitivo.

La aparente similitud de forma entre las deidades del cielo supremo de las culturas primitivas y el único deidades del judaísmo, el cristianismo, el Islam, y el zoroastrismo ha llevado a algunos estudiantes occidentales de la religión para hablar de un "monoteísmo primitivo". Con esto se sugiere una devolución de la religión en vez de la evolución más racionalista de la religión de politeísmo, a través de henoteísmo (la presencia de varios dioses, pero con una dominante), al monoteísmo. El defensor más ferviente del monoteísmo primitivo fue Wilhelm Schmidt, un austriaco sacerdote católico que también fue un etnólogo. En su opinión, la forma sagrada original era un creador - dios del cielo. Esta revelación original y la primera de la deidad se perdió o fue oscurecido por la atención provocada por los seres sagrados otro menor, ya lo largo de la historia de la cultura humana de este creador original - el cielo - dios ha vuelto a descubrir o recordar en las religiones monoteístas. Esta posición ha sido ampliamente rechazada por los estudiosos contemporáneos.

Aliados y existentes en el mismo ámbito como el cielo - dios son las manifestaciones de la presencia divina en el sol y la luna. El simbolismo del sol, mientras que compartir el poder trascendente del cielo, está más íntimamente relacionado con el destino de la comunidad humana y de la revelación del poder racional necesarias para ordenar el mundo. Sol - deidades son creadores, en virtud de su crecimiento - Las potencias productoras, mientras que el cielo - dios creadores suelen crear ex nihilo (de la nada "), que no requieren la intervención humana en su capacidad creativa, y en muchos casos se retiran y tienen poco que ver con la humanidad.

La manifestación y la presencia de la deidad de la luna es diferente a la del sol. Luna - deidades se asocian con una estructura más rítmica, sino que aumentan y disminuyen, parecen ser más vulnerables y más capaces de la pérdida y la ganancia. Luna - deidades son a menudo las mujeres en forma asociada con características femeninas. La luna - diosa es la revelación de la vulnerabilidad y fragilidad de la vida, ya diferencia de los dioses solares, su destino no es el destino histórico de los gobernantes y poderosos imperios, pero el destino del ciclo de la vida humana de nacimiento, la vida y la muerte. Otros lugares donde los dioses se manifiestan en las formas naturales de agua, la vegetación, la agricultura, las piedras, la sexualidad humana, y así sucesivamente.

El patrón de las deidades, por supuesto, varía notablemente entre los distintos tipos de sociedades. Caza - y - reunir culturas, por ejemplo, no sólo tienen un lenguaje y rituales relacionados con la caza, sino también a menudo tienen un Señor, Maestro o Maestra de animales - un ser divino que no sólo creó el mundo de los seres humanos y animales, sino que también Cuida, protege, y los suministros a los animales a los cazadores. culturas religiosas de este tipo todavía existen entre los pigmeos mbuti, de San del desierto de Kalahari en África, los aborígenes australianos y esquimales.

La cultura religiosa es algo más complejo se encuentra en las primeras sociedades agrícolas. Es comúnmente aceptado que la primera forma de agricultura es a la vez un rito femenino y un derecho femenino. Esto significa que el don y el poder de la agricultura constituye un medio por el cual el carácter sagrado del mundo puede ser expresada en la feminidad de la especie humana. rituales agrícolas se convirtió en un poderoso lenguaje simbólico que habla de la gestación, nacimiento, crianza, y la muerte. Este desarrollo no implica una de las primeras matriarcado, ni la dominación de la sociedad por las mujeres. En los hombres dominan las sociedades agrícolas en el sentido convencional del término, pero el poder de las mujeres, no obstante, potente y real.

En algunas culturas de África occidental tres capas de significado religioso culturales pueden distinguirse. Uno se refiere a una agricultura más temprano, en la que el simbolismo femenino y el poder predominante. En el segundo, el robo de los rituales y los derechos de la agricultura es retratado en el simbolismo y el lenguaje masculino. Por el contrario, la cooperación equitativa de lo masculino y lo femenino en el poder y el significado de la vida cultural está simbolizado en el tercer nivel. En las culturas actuales de esta área de la capa de más edad se puede ver en la Reina Madre, quien es "dueño de la tierra", la segunda capa en el sistema de la monarquía, y la tercera capa en los mitos asociados con el simbolismo del huevo, que en la cosmológica nivel de un medio de la transmutación de las tensiones sexuales en armonías práctica.

Personajes Sagrados
Al igual que lo sagrado tiende a localizarse en las formas naturales del mundo en las culturas primitivas religiosa, que significa sagrado se define también por tipos específicos de personas. Por un lado, lo sagrado puede ser localizado y definido por la oficina y el estado de una sociedad. En tales casos, el papel y la función del jefe o rey tiene un significado sagrado, porque es visto como una imitación de un modelo divino, que es generalmente narrado en un mito cultural, sino que también puede pensar que poseen el poder divino. Oficinas y funciones de este tipo suelen ser hereditarias y no dependen de ninguna estructura de la personalidad específicos o únicos en el individuo.

Por otro lado, las formas de lo sagrado individuales existen que no dependen de determinados tipos de estructuras de la personalidad y el llamado a una vocación religiosa en particular. Personas como chamanes entran en esta categoría. Los chamanes son reclutados entre los jóvenes que tienden a mostrar determinados rasgos psicológicos que indican su apertura a un mundo más profundo y complejo de significados sagrados que está a disposición de la sociedad en general. Una vez elegidos, los chamanes someterse a una iniciación chamánica especial y son impartidas por antiguos chamanes de las formas peculiares de la curación y el comportamiento que identifican su trabajo sagrado. Dada la naturaleza de su trabajo sagrado, deberán ser sometidos a largos períodos de formación antes de que sean profesionales capaces de las artes sagradas y la curación. Lo mismo puede decirse de los curanderos y adivinos, aunque a menudo se heredan su estatus.

Cada persona en una sociedad primitiva, también puede llevar una forma ordinaria de significado sagrado. Tales efectos se pueden discernir en los elementos de la estructura psicológica de la persona. Por ejemplo, entre los Ashanti de Ghana, la sangre de una persona se dice que deriva de la diosa de la tierra a través de la madre de ese individuo, el destino de un individuo de la alta - dios, y de la personalidad y el temperamento de la deidad tutelar del padre de la persona. A nivel cosmológico de los mitos y rituales todas estas formas divinas tienen un significado primordial que adquiere significación individual y existencial en que se expresa en las personas.

Resumen

Detrás de todas las formas, funciones, rituales, personajes y símbolos de la religión primitiva es la distinción entre lo sagrado y lo profano. Lo sagrado se define el mundo de la realidad, que es la base de todas las formas significativas y comportamientos en la sociedad. El profano es lo contrario de lo sagrado. Aunque tiene un modo de existencia y una cuasi - la realidad, la realidad no se basa en un modelo divino, ni servir como un principio ordenador de las actividades o significados. Por ejemplo, la manera en que se establece una aldea primitiva en el espacio imita un modelo divino y por lo tanto participa en la realidad sagrada. El espacio fuera del espacio organizado de la aldea se considera el espacio profano, porque no está ordenado y por lo tanto no participa en el significado del modelo divino.

Esta distinción característica entre lo sagrado y lo profano está presente en casi todos los niveles de la sociedad primitiva. La tendencia a percibir la realidad en los términos previstos por las marcas sagradas una diferencia fundamental entre las sociedades occidentales primitiva y moderna, donde se ha destruido esta distinción. La apertura al mundo como una realidad sagrada es probablemente el sentido más generalizado y común en todas las formas de la religión primitiva y está presente en las definiciones de tiempo, espacio, comportamientos y actividades.

Lo sagrado es capaz de servir como un principio de orden, ya que posee la facultad de ordenar. El poder de lo sagrado es a la vez positivos y negativos. Es necesario contar con el debido respeto por lo sagrado, sino que debe ser abordado y tratado en forma muy específica.

Un tipo de comportamiento ritual define el modo adecuado de contacto con lo sagrado. Si no se actúa correctamente con respecto a lo sagrado se abre la puerta a la experiencia negativa y los efectos de poder sagrado. El término específico para esta potencia negativa entre los melanesios es tabú. Esta palabra se ha convertido en un término general en las lenguas occidentales que expresan la variedad de significados implícitos en la fuerza y los efectos de un poder que es a la vez positivos y negativos y que atrae y repele.

Charles Long H

Bibliografía:

General:

E Durkheim, Las formas elementales de vida religiosa (1915); M Eliade, Lo Sagrado y lo Profano (1959) y Una historia de las ideas religiosas (1978); EE Evans - Pritchard, Teorías de la religión primitiva (1965); JG Frazer , La rama dorada (1911 - 36); C. Levi - Strauss, El pensamiento salvaje (1962); Levy L - Mentalidad Bruhl, Primitivo (1923); Marett RR; B Malinowski, Ciencia Mágica, y la religión y otros ensayos (1948) , el umbral de la Religión (1914); Símbolo Skorupski J, y la teoría: un estudio filosófico de las teorías de la religión en Antropología Social (1976), EB Tylor, Cultura primitiva (1891); AFC Wallace, Religión: una visión antropológica (1966) .

África:

EE Evans - Pritchard, Brujería oráculos y magia entre los azande (1937) y Nuer Religion (1956); M Griaule, Conversaciones con Ozotemmeli: Una introducción a las ideas religiosas Dogon (1948); Lienhardt G, la Divinidad y experiencia: La Religión de la los dinka (1961); Middleton J, Religión lugbara (1987), Ray de la BBC, las religiones de África (1976); Turnbull C, Los Pueblos de los Bosques (1962), Turner V, El bosque de los símbolos: aspectos del ritual ndembu (1967).

Oceanía:

F. Barth, rituales y conocimientos entre los Baktaman de Nueva Guinea (1975), G Bateson, Naven (1958), R / C Berndt, Djanggawul (1952); KO Burridge, Mambu: Un melanesios del Milenio (1960), M Eliade, Australia Religiones: Una introducción (1973); Firth R, Tikopia Ritual y las convicciones (1967); B Malinowski, Argonautas del Pacífico Occidental (1922) y los jardines de coral y su magia: del suelo - labranza y ritos agrícolas de las Islas Trobriand (1965) .

Las Américas:

Un Hultkrantz, las religiones de los indios americanos (1967) y la creencia y de culto en América del Norte indígena (1981); C Levi - Strauss, Introducción a la Ciencia de la mitología (1969); Myerhoff BG, Peyote Hunt: El Viaje Sagrado de los indios huicholes (1976); Reichard GA, navajo Religión: Un estudio del simbolismo (1963); G Reichel - Dolmatoff, amazónicos Cosmos: El simbolismo sexual y religiosa de los indios Tukano (1971).